Panorama stosunków polsko-izraelskich: tysiąc lat historii
Aby zrozumieć napięcia między Polską a Izraelem w 2026 roku, trzeba cofnąć się daleko, znacznie dalej niż do II wojny światowej, która zajmuje większość współczesnych debat. Obecność żydowska w Polsce należy do najdłuższych i najgłębszych w historii Europy. Pierwsi Żydzi przybywają na terytorium Polski w X i XI wieku, uciekając przed pogromami i prześladowaniami, które pustoszyły wspólnoty żydowskie Europy Zachodniej, zwłaszcza w Niemczech, Francji i Anglii. Średniowieczna Polska jawi się wówczas jako względnie bezpieczne schronienie, przestrzeń względnej tolerancji na kontynencie, który brutalizował swoje mniejszości religijne.
Ta względna ochrona zostaje sformalizowana w 1264 roku w Statucie kaliskim, nadanym przez księcia Bolesława Pobożnego Żydom Wielkopolski. Dokument wyjątkowy jak na tamte czasy gwarantuje Żydom prawo do swobodnego handlu, prowadzenia lichwy pod zastaw, korzystania z ochrony lokalnych władz i sądzenia przez własne sądy w sprawach wewnętrznych wspólnoty. Statut kaliski jest uważany przez wielu historyków za jeden z aktów założycielskich żydowsko-polskiego współistnienia. Zostanie rozszerzony i potwierdzony wielokrotnie przez kolejnych polskich władców.
W następnych stuleciach Polska, a zwłaszcza Rzeczpospolita Obojga Narodów (Polska-Litwa, 1569-1795), staje się centrum europejskiego życia żydowskiego. W przededniu II wojny światowej Polska liczy około 3,5 miliona Żydów, czyli 10% całej ludności i największą społeczność żydowską na świecie. Warszawa, Łódź, Kraków, Lublin, Białystok, Lwów (dziś na Ukrainie) są głównymi ośrodkami żydowskiego życia intelektualnego, religijnego i kulturalnego. Jidysz jest codziennie używany przez miliony ludzi. Żydowskie partie polityczne, gazety, teatry, jidyszowe uniwersytety: cały świat niezwykłego bogactwa istnieje w Polsce aż do września 1939 roku.
To właśnie tę rzeczywistość, tysiąc lat współistnienia, miliony splecionych istnień, II wojna światowa unicestwi w ciągu pięciu lat. I na gruzach tego zaginionego świata zostaną zbudowane stosunki między Polską a państwem Izrael, założonym w 1948 roku w dużej części przez ocalonych, ze wszystkim ich ładunkiem bólu, żałoby, winy i pytań.
Szoa w Polsce: Auschwitz, Treblinka i wspólna pamięć
Liczby katastrofy są zarazem dokładne i niepojęte. W latach 1939-1945 około 3 milionów polskich Żydów, czyli 90% przedwojennej społeczności żydowskiej, zostaje wymordowanych przez nazistów. Ta liczba stanowi sama w sobie połowę z sześciu milionów żydowskich ofiar Szoa w skali światowej. Okupowana Polska jest głównym teatrem ludobójstwa, nie dlatego, że Polacy tak zdecydowali, ale dlatego, że naziści wybrali to terytorium, w sercu Europy, z jego dużym zagęszczeniem ludności żydowskiej, by założyć na nim swoje ośrodki przemysłowej zagłady.
Sześć nazistowskich obozów zagłady zostaje założonych na okupowanej ziemi polskiej: Auschwitz-Birkenau (w pobliżu miasta Oświęcim, na Górnym Śląsku), Treblinka (na wschód od Warszawy), Sobibór i Bełżec (w regionie lubelskim), Chełmno (w Wielkopolsce) oraz Majdanek (na obrzeżach Lublina). Te obozy są instalacjami wyłącznie nazistowskimi, niemieckimi, zaprojektowanymi, zleconymi i zarządzanymi przez Rzeszę. Żadna polska władza, państwo polskie przestało istnieć w prawie międzynarodowym od okupacji 1939 roku, nie jest za nie odpowiedzialna.
Auschwitz-Birkenau jest największym i najbardziej emblematycznym z tych obozów. W latach 1940-1945 zamordowano tam od 1,1 do 1,5 miliona osób, z których 85 do 90% to Żydzi deportowani z całej okupowanej Europy: Polski, Francji, Węgier, Holandii, Belgii, Grecji, Włoch i wielu innych krajów. Kompleks Auschwitz jest dziś miejscem pamięci i muzeum wpisanym na listę światowego dziedzictwa UNESCO, które przyjmuje ponad dwa miliony odwiedzających rocznie. Kwestia tego, jak godnie i uczciwie upamiętniać to miejsce, jaką terminologią i w jakim kontekście narodowym, pozostaje przedmiotem debaty między władzami polskimi a izraelskimi.
Sformułowanie „polskie obozy śmierci”, czasem używane przez zagraniczne media na określenie nazistowskich obozów zagłady położonych w Polsce, leży w sercu jednego z najczęstszych punktów tarcia między oboma krajami. Po stronie polskiej to sformułowanie jest odbierane jako poważny błąd historyczny, który domyślnie przypisuje Polakom odpowiedzialność za instalacje stworzone przez Niemców na okupowanym terytorium. Po stronie izraelskiej i w części światowej diaspory żydowskiej wrażliwość dotyczy raczej uznania tego, co się wydarzyło, oraz faktu, że niektórzy polscy cywile w udokumentowanych przypadkach uczestniczyli w przemocy wobec Żydów.
Ustawa o Holokauście z 2018 roku: poważny kryzys dyplomatyczny
26 stycznia 2018 roku polski parlament (Sejm), zdominowany przez narodowo-konserwatywną partię PiS (Prawo i Sprawiedliwość), uchwala ustawę zmieniającą kodeks karny, aby penalizować twierdzenia przypisujące Polsce lub Polakom odpowiedzialność za zbrodnie popełnione przez nazistowskie Niemcy podczas Szoa. Przewidziana kara to trzy lata więzienia. Ustawa ma wprost zwalczać użycie wyrażenia „polskie obozy śmierci” oraz to, co polski rząd uważa za systematyczne zniekształcanie historii ze szkodą dla reputacji narodowej.
Reakcja międzynarodowa jest natychmiastowa i surowa. Izrael odwołuje swojego ambasadora w Polsce na konsultacje, gest dyplomatyczny o dużym znaczeniu, a premier Benjamin Netanjahu wyraża „stanowczy sprzeciw” wobec ustawy. Yad Vashem, memoriał Szoa w Jerozolimie, publikuje oświadczenie wyrażające „poważne zastrzeżenia”. Stany Zjednoczone przekazują swoje „obawy” co do potencjalnych skutków ustawy dla wolności badań historycznych i świadectwa ocalałych. Światowa społeczność żydowska mobilizuje się, uznając, że ustawa mogłaby uniemożliwić ocalałym i ich potomkom składanie świadectwa o faktach, które sami przeżyli lub których doświadczyli ich bliscy.
Pod międzynarodową presją dyplomatyczną polski rząd ogłasza w czerwcu 2018 roku nowelizację: sankcja karna zostaje usunięta. Jednak ustawa w wersji cywilnej, pozwalającej na ściganie w imię ochrony dobrego imienia Polski, zostaje utrzymana. 27 czerwca 2018 roku podpisano polsko-izraelską wspólną deklarację, w której oba rządy wspólnie potwierdzają, że „naród polski jako naród nie jest odpowiedzialny za Szoa”. Jednak w Izraelu deklaracja jest szybko kwestionowana, kilku ministrów i osobistości odmawia jej zatwierdzenia, uznając, że zaciera ona fragmenty rzeczywistości historycznej.
Epizod z 2018 roku pozostawia trwałe ślady. Ambasadorowie, którzy przez miesiące nie rozmawiają ze sobą. Ostre publiczne oświadczenia po obu stronach. Wzmocniona nieufność izraelskiej opinii publicznej wobec Polski i wzmocnione poczucie bycia ofiarą w części polskiej opinii wobec tego, co postrzega ona jako niesprawiedliwą kampanię międzynarodową. Sprawa pamięci pozostaje otwarta i wciąż zatruwa stosunki, które w innych okolicznościach mogłyby być znacznie bardziej konstruktywne.
Muzeum POLIN w Warszawie: symbol współczesnego dialogu polsko-żydowskiego
W środku tych napięć jedna instytucja uosabia wolę budowania innego dialogu, opartego na wiedzy, a nie na niewiedzy i urazie: Muzeum POLIN, Muzeum Historii Żydów Polskich, otwarte w Warszawie w październiku 2014 roku. Położone na Muranowie, na miejscu dawnego warszawskiego getta zniszczonego przez nazistów po powstaniu 1943 roku, POLIN jest miejscem pamięci i historii o wyjątkowych ambicjach.
Nazwa POLIN niesie wielorakie znaczenie. W hebrajskim oznacza „tu spoczniesz”, co przywołuje legendę, według której pierwsi Żydzi przybyli do Polski usłyszeli w swoim języku boski głos zapraszający ich do osiedlenia się w tym kraju. POLIN jest też po prostu średniowiecznym hebrajskim słowem oznaczającym „Polskę”. To podwójne znaczenie, schronienie i ojczyzna, streszcza podstawową dwuznaczność obecności żydowskiej w Polsce: tysiąc lat owocnego współistnienia i jego brutalne unicestwienie.
Sam budynek jest arcydziełem architektury, dziełem fińskiego biura Lahdelma & Mahlamäki Architects, zwycięzcy międzynarodowego konkursu zorganizowanego w 2005 roku. Jego falista fasada ze szkła i zielonego granitu przywołuje wody biblijne, przejście przez Morze Czerwone, przeprawę i przetrwanie. Wewnątrz 12 000 m² galerii stałych i czasowych opowiada tysiąc lat historii żydowskiej w Polsce, od pierwszych średniowiecznych przybyszy po współczesne odrodzenie, przez wielkie dynastie rabiniczne, życie w sztetlach (żydowskich miasteczkach), haskalę (żydowskie Oświecenie), partie syjonistyczne i Bund, i oczywiście Szoa oraz jej następstwa.
POLIN jest wspólnym projektem miasta Warszawy, państwa polskiego i Towarzystwa Społeczno-Kulturalnego Żydów w Polsce (TSKŻ), przy finansowym wsparciu żydowskich darczyńców z całego świata, zwłaszcza z polskiej diaspory w Izraelu, Stanach Zjednoczonych i innych krajach. Ta trójstronna struktura jest sama w sobie deklaracją polityczną: to muzeum nie jest polskim memoriałem Szoa, lecz projektem wspólnym, zbudowanym razem. W 2016 roku zdobyło nagrodę Europejskiego Muzeum Roku i należy dziś do najbardziej cenionych placówek muzealnych Europy Środkowej.
Społeczność żydowska w Polsce dzisiaj: odrodzenie czy pamięć?
Po unicestwieniu 3 milionów polskich Żydów w latach 1939-1945 i kolejnych falach emigracji, zwłaszcza po pogromie z 1946 roku (Kielce) i fali oficjalnego antysemityzmu z 1968 roku, która wygnała z partii ostatnich komunistów żydowskiego pochodzenia, wydawało się, że obecność żydowska w Polsce należy ostatecznie do przeszłości. Najczęstsze szacunki mówią o 8000 do 15 000 osób wyraźnie określających się jako Żydzi w Polsce w 2026 roku. To znikomy ułamek przedwojennej społeczności.
Ale od lat 90. rozwija się niezwykłe zjawisko, które przyspieszyło w latach 2010. i 2020.: odkrywanie ukrytych tożsamości żydowskich. Dziesiątki tysięcy Polaków odkryło, często po śmierci rodziców lub dziadków, że ich rodziny miały żydowskie pochodzenie, ukrywane w czasie wojny i za komunizmu, by przeżyć Szoa, a później uniknąć dyskryminacji. Szacuje się dziś, że od 40 000 do 100 000 Polaków może mieć bezpośrednich żydowskich przodków, nie zdając sobie z tego sprawy. To odkrywanie rodzi fascynujący ruch kulturowego przywłaszczenia: kursy hebrajskiego i jidysz w dużych miastach, lekcje tradycyjnej kuchni żydowskiej, zwiedzanie synagog, rosnące zainteresowanie genealogią.
Festiwal Kultury Żydowskiej w Krakowie, odbywający się co roku w lipcu na Kazimierzu, dawnej dzielnicy żydowskiej Krakowa, jest najbardziej widocznym symbolem tego odrodzenia. Festiwal przyciąga 30 000 odwiedzających rocznie, z których większość to nieżydowscy Polacy, przybywający z ciekawości, z nostalgii lub z poczucia odpowiedzialności wobec dziedzictwa kulturowego należącego do wspólnej historii Polski. Koncerty muzyki klezmerskiej, wystawy, wykłady, projekcje, debaty: festiwal stał się jednym z najważniejszych wydarzeń kulturalnych Europy Środkowej.
W Warszawie Towarzystwo Społeczno-Kulturalne Żydów w Polsce (TSKŻ) prowadzi szkołę żydowską, dom spokojnej starości, działalność kulturalną i posługę religijną. Wielka Synagoga w Warszawie została zniszczona przez nazistów w 1943 roku po powstaniu w getcie; omawiano kilka projektów odbudowy lub upamiętnienia, nie doprowadzając ich ostatecznie do skutku. Synagoga Nożyków, zbudowana w 1902 roku i odnowiona po wojnie, jest jedyną warszawską synagogą, która przetrwała, i nadal odprawia się w niej regularne nabożeństwa.
Izrael a polska polityka wewnętrzna: wpływ i rezonanse
Kwestia stosunków z Izraelem nie jest w Polsce tylko sprawą polityki zagranicznej: jest głęboko spleciona z debatami polityki wewnętrznej, sporami o pamięć narodową i ideologicznymi pozycjami partii politycznych. Zrozumienie stosunków polsko-izraelskich wymaga więc zrozumienia, jak kwestia Szoa i żydowskiej przeszłości Polski jest instrumentalizowana, lub przeciwnie, traktowana uczciwie, w polskiej przestrzeni politycznej.
Partia PiS (Prawo i Sprawiedliwość), u władzy w latach 2015-2023, przyjęła postawę systematycznej obrony „honoru narodowego Polski” wobec tego, co przedstawiała jako niesprawiedliwe oskarżenia z zagranicy. Ustawa o Holokauście z 2018 roku wpisuje się w tę logikę: chodziło o prawną ochronę reputacji Polski przed zniekształceniem historii postrzeganym jako międzynarodowe i skoordynowane. Ta postawa wzmocniła popularność partii w niektórych segmentach polskiego konserwatywnego elektoratu, gdzie poczucie bycia niesprawiedliwie „demonizowanym” przez Zachód i Izrael jest realne i szczere.
Rząd koalicyjny kierowany przez Donalda Tuska od końca 2023 roku przyjmuje podejście bardzo odmienne. Bardziej otwarty na dialog pamięci, mniej skłonny do retoryki ofiary, odnowił kontakty dyplomatyczne z Izraelem i uczestniczył w międzynarodowych obchodach Szoa w bardziej pojednawczym tonie. Jednak nawet ten liberalny rząd starannie unika czołowego podejmowania kwestii odpowiedzialności polskich cywilów za Szoa: temat pozostaje politycznie wybuchowy i żaden przywódca nie chce zrazić części elektoratu wystąpieniem uznanym za zbyt samokrytyczne.
Polska opinia publiczna jest w tych sprawach głęboko podzielona. Regularne badania opinii pokazują, że większość Polaków uważa, iż ich kraj był „ofiarą” II wojny światowej (co jest historycznie trafne: Polska straciła 6 milionów swoich obywateli, w tym 3 miliony Żydów i 3 miliony nieżydów, pod okupacją niemiecką i sowiecką). Ale znacząca mniejszość uznaje też, że niektórzy Polacy byli sprawcami przemocy wobec Żydów i że ta przeszłość zasługuje na uczciwe uznanie.
Oskarżenia o kolaborację polską: analiza historiograficzna
Jednym z najwrażliwszych węzłów stosunków polsko-izraelskich jest kwestia roli, jaką niektórzy polscy cywile odegrali podczas okupacji niemieckiej. Ta debata została zasadniczo przeobrażona w 2001 roku publikacją książki Sąsiedzi historyka Jana Tomasza Grossa, polsko-amerykańskiego uczonego wykładającego w Princeton. Opierając się na starannie zweryfikowanych archiwach i świadectwach, Gross opisuje masakrę w Jedwabnem (10 lipca 1941), wsi we wschodniej Polsce, gdzie kilkaset Żydów, szacunki wahają się od 340 do 1600 zależnie od źródeł, zostało zamordowanych przez swoich polskich sąsiadów, bez bezpośredniego udziału nazistowskich sił niemieckich.
Publikacja Sąsiadów wywołuje w Polsce falę uderzeniową. Po raz pierwszy od wojny poważne i udokumentowane badanie historyczne w sposób niepodważalny ustala, że zwykli Polacy, sąsiedzi, znajomi, członkowie tej samej wspólnoty, aktywnie uczestniczyli w zabijaniu swoich żydowskich współobywateli, i to bez bezpośredniego niemieckiego przymusu militarnego. Debata jest intensywna, namiętna, czasem gwałtowna. Instytut Pamięci Narodowej (IPN), oficjalny polski organ zajmujący się ściganiem zbrodni przeciw Polakom, wszczyna śledztwo. Jego wnioski potwierdzają, że w Jedwabnem rzeczywiście doszło do masakry dokonanej przez Polaków, choć w analizie uwzględnia się kontekst okupacji, strachu i społecznego rozkładu.
Przypadek Jedwabnego nie jest odosobniony. Inne prace historyczne udokumentowały podobne akty przemocy w innych wsiach, a także zjawisko szmalcowników – szantażystów wymuszających pieniądze od uciekających Żydów lub denuncjujących ich Niemcom. Te zjawiska dotyczą tylko mniejszości polskiej ludności i współistnieją z tysiącami aktów odwagi i ratowania. Ale ich uznanie jest niezbędne dla każdej uczciwej pamięci o wojnie.
Zniuansowane stanowisko środowiska historyków, ani zbiorowa demonizacja Polaków, ani mitologizacja Polski wyłącznie jako narodu męczeńskiego i oporu, z trudem przebija się w debacie publicznej po obu stronach. W Polsce uznanie Jedwabnego jest przez niektórych wciąż postrzegane jako zdrada narodowa. W Izraelu zapomnienie o Jedwabnem byłoby zdradą ofiar. W tej nieredukowalnie bolesnej przestrzeni pamięci rozgrywa się duża część stosunków polsko-izraelskich.
Zwrot mienia żydowskiego: węzeł gordyjski XXI wieku
Spośród wszystkich spraw, które zatruwają stosunki polsko-izraelskie, kwestia zwrotu skonfiskowanego mienia żydowskiego jest może najbardziej konkretna i najpilniejsza, ponieważ dotyczy bezpośrednich interesów materialnych wciąż żyjących ocalałych i ich potomków. Łańcuch grabieży jest złożony: najpierw naziści (1939-1945), którzy zajęli, ukradli i zniszczyli mienie polskich Żydów; potem władze komunistyczne (1944-1989), które znacjonalizowały porzucone lub ocalałe nieruchomości, nie zwracając ich prawowitym spadkobiercom.
Od końca komunizmu w 1989 roku kolejne polskie rządy nie przyjęły ogólnej ustawy reprywatyzacyjnej dla ofiar Szoa. Polska jest, spośród dużych krajów europejskich, tym, który w tej sprawie zrobił najmniej. Przygotowano i porzucono kilka projektów ustaw, ofiar sprzeciwu obecnych właścicieli (często osób prywatnych, które nabyły te dobra legalnie po wojnie) i prawnej złożoności spraw (nieruchomości zniszczone w czasie wojny, niekompletne archiwa, spadkobiercy rozproszeni po całym świecie).
Amerykańska ustawa JUST Act (Justice for Uncompensated Survivors Today), uchwalona w 2018 roku, zobowiązuje Departament Stanu USA do sporządzania rocznego raportu o postępach krajów, które podpisały deklarację terezińską (2009) i zobowiązały się do postępu w zwrocie nieruchomości skonfiskowanych podczas Szoa. Polska regularnie figuruje wśród krajów wytykanych za niedostatki. Stany Zjednoczone wprost wiążą tę kwestię ze swoimi stosunkami dyplomatycznymi z Warszawą, tworząc dodatkową presję na rząd już osłabiony w tej sprawie.
W 2021 roku rząd PiS wydał dekret (znany jako ustawa „60 lat”), który ogranicza administracyjne roszczenia dotyczące mienia do sześćdziesięciu lat po jego konfiskacie. Środek ten został odczytany przez Izrael i organizacje broniące praw ocalałych jako próba ostatecznego zamknięcia spraw zwrotu, zanim zdążą być rozpatrzone. Nastąpiły oficjalne izraelskie protesty, jeszcze zaostrzając napięcie dyplomatyczne.
Stosunki dyplomatyczne w 2026 roku: stan rzeczy i perspektywy
W 2026 roku stosunki dyplomatyczne między Polską a Izraelem są w stanie chwiejnej normalizacji. Zmiana rządu w Polsce, z objęciem władzy przez koalicję Donalda Tuska pod koniec 2023 roku, pozwoliła na względne odprężenie w tonie, ale sprawy zasadnicze (zwrot mienia, pamięć, historiografia) pozostają otwarte i tak samo złożone jak dawniej. Oba kraje utrzymują w pełni funkcjonujące ambasady w Warszawie i Tel Awiwie, a ich stosunki handlowe są aktywne: wymiana dwustronna sięga kilku miliardów euro rocznie, napędzana zwłaszcza sektorami technologicznym, farmaceutycznym i rolno-spożywczym.
Szczególnie rozwinięta jest współpraca w dziedzinie cyberbezpieczeństwa. Polska, kraj NATO z długą granicą z Rosją i Białorusią, i Izrael, kraj regularnie narażony na cyberataki, mają wspólne interesy w rozwoju zdolności obrony cyfrowej. Izraelskie startupy specjalizujące się w cyberbezpieczeństwie otworzyły biura w Warszawie, korzystając z puli polskich inżynierów i korzystnego otoczenia podatkowego. Ta współpraca technologiczna to jedna z nielicznych dziedzin, w których napięcia polityczne i pamięciowe nie dają o sobie znać.
W sferze kultury Instytut Polski w Jerozolimie pozostaje bardzo aktywny i regularnie organizuje wystawy, konferencje i wydarzenia wokół polskiego dziedzictwa żydowskiego. Muzeum POLIN nadal przyjmuje izraelskie delegacje, badaczy i studentów. Programy wymiany szkolnej pozwalają co roku polskim licealistom odwiedzić Yad Vashem w Jerozolimie, a izraelskim licealistom zwiedzić Auschwitz-Birkenau i POLIN. Te wymiany, dyskretne, ale regularne, stanowią niewidzialną tkankę relacji, która mimo wszystko stara się budować na wiedzy i wzajemnym zrozumieniu, a nie na konfrontacji.
Aby zrozumieć, jak historia i pamięć Europy Wschodniej: Ukraina i Polska w Wielkiej Historii kształtują teraźniejszość, trzeba uświadomić sobie wzajemne spletenie wszystkich tych bolesnych historii narodowych, które nadal określają stosunki między państwami i narodami regionu.
Jan Karski, polscy Sprawiedliwi i pamięć o bohaterach
Każda uczciwa analiza stosunków polsko-izraelskich byłaby niepełna bez przywołania tych, którzy w Polsce ryzykowali życie, by ratować Żydów w czasie okupacji niemieckiej. Ten wymiar historii polsko-żydowskiej jest zbyt często nieobecny we współczesnych debatach, zdominowanych przez sprawy konfliktowe. Nie wystarcza, by zatrzeć udokumentowaną przemoc, ale jest wielką rzeczywistością historyczną, która zasługuje na uznanie z taką samą rzetelnością.
Jan Karski (1914-2000) jest jedną z najbardziej niezwykłych postaci tej historii. Polski oficer wywiadu, agent rządu polskiego na uchodźstwie z siedzibą w Londynie, dwukrotnie przenika w 1942 roku do getta warszawskiego i odwiedza nawet, przebrany za ukraińskiego strażnika, obóz przejściowy w Izbicy Lubelskiej (w późniejszych relacjach często mylony z obozem zagłady). Z tym, co zobaczył na własne oczy, dziesiątkami tysięcy Żydów stłoczonych w warunkach absolutnej nieludzkości, w drodze do komór gazowych, udaje się do Stanów Zjednoczonych, by ostrzec przywódców aliantów.
W 1943 roku Karski spotyka się osobiście z prezydentem USA Franklinem D. Rooseveltem i opisuje mu trwającą eksterminację. Spotyka też przedstawicieli rządu brytyjskiego, amerykańskich przywódców żydowskich i takie postacie jak Felix Frankfurter, sędzia Sądu Najwyższego. Odpowiedź Frankfurtera, przytoczona przez samego Karskiego, wstrząsa: „Nie mówię, że pan kłamie. Mówię po prostu, że nie mogę uwierzyć w to, co pan mi mówi”. Alianci nie działają, by przerwać zagładę. Karski do końca życia zachowa z tego powodu moralną ranę.
Po wojnie Karski wykłada stosunki międzynarodowe na Uniwersytecie Georgetown przez czterdzieści lat. Otrzymuje amerykański Prezydencki Medal Wolności (1994), honorowe obywatelstwo państwa Izrael (pośmiertnie), Order Orła Białego (najwyższe polskie odznaczenie) i tytuł Sprawiedliwego wśród Narodów Świata. Jego świadectwo, zarejestrowane przez Claude'a Lanzmanna do filmu Shoah (1985), jest jednym z najbardziej wstrząsających dokumentów o doświadczeniu wojny i ludobójstwa.
Jan Karski nie jest przypadkiem odosobnionym. Według historyków specjalizujących się w historii Żydów w Polsce 6706 Polaków otrzymało tytuł Sprawiedliwego wśród Narodów Świata Yad Vashem, największa nieżydowska wspólnota wyróżniona w ten sposób, przed Holendrami (5877) i Francuzami (4150). Ta liczba jest tym bardziej znacząca, że Polska jest jednym z nielicznych okupowanych krajów, w których Niemcy wprowadzili karę śmierci, obejmującą całą rodzinę, dla każdego, kto pomagał Żydom. Pomoc w ukrywaniu Żyda w Polsce w 1942 czy 1943 roku oznaczała ryzykowanie życia swoich dzieci, rodziców i sąsiadów.
Ci bohaterowie, Jan Karski, Irena Sendlerowa (która uratowała 2500 żydowskich dzieci z getta warszawskiego), rodzina Ulmów (zamordowana wraz z ośmiorgiem ukrywanych Żydów, beatyfikowana przez polski Kościół katolicki w 2023 roku) i tysiące anonimowych osób, są integralną częścią historii Jana Karskiego i roli Polaków w ratowaniu Żydów. Ich pamięć nie wymaga zapomnienia aktów przemocy popełnionych przez innych Polaków. Domaga się jedynie uznania z taką samą uczciwością, w wizji historii obejmującej całą ludzką złożoność.
FAQ: najczęściej zadawane pytania o stosunki Polska-Izrael
Jakie są obecne napięcia między Polską a Izraelem?
W 2026 roku napięcia między Polską a Izraelem dotyczą głównie trzech spraw: polskiej ustawy o Holokauście z 2018 roku (która napięła stosunki dyplomatyczne, penalizując twierdzenia o polskiej odpowiedzialności za Szoa), nierozstrzygniętej kwestii zwrotu mienia żydowskiego skonfiskowanego podczas II wojny światowej i za reżimu komunistycznego oraz debat historiograficznych o roli polskich cywilów w czasie okupacji niemieckiej. Mimo tych trwałych napięć oba kraje utrzymują stosunki dyplomatyczne, wymianę handlową i współpracę kulturalną.
Czym jest ustawa o Holokauście uchwalona w Polsce w 2018 roku?
W styczniu 2018 roku polski rząd kierowany przez partię PiS uchwalił ustawę przewidującą do trzech lat więzienia dla osób przypisujących Polsce lub Polakom odpowiedzialność lub współudział w zbrodniach popełnionych przez nazistowskie Niemcy podczas Szoa. Ustawa wywołała poważny kryzys dyplomatyczny: Izrael odwołał ambasadora na konsultacje. Pod międzynarodową presją część karna została usunięta w czerwcu 2018 roku, ale ustawa cywilna została utrzymana, pozostawiając klimat trwałej nieufności.
Ilu Żydów mieszka dziś w Polsce?
Szacunki mówią o 8000 do 15 000 Żydów praktykujących lub wyraźnie określających się jako Żydzi w Polsce w 2026 roku. Godnym uwagi zjawiskiem jest jednak odkrywanie żydowskiej tożsamości przez Polaków, których rodziny ukrywały lub zaprzeczały swojemu pochodzeniu: szacuje się, że 40 000 do 100 000 Polaków może mieć bezpośrednich żydowskich przodków. Festiwal Kultury Żydowskiej w Krakowie, który przyciąga 30 000 odwiedzających rocznie na Kazimierzu, świadczy o rosnącym zainteresowaniu tym dziedzictwem.
Czym jest Muzeum POLIN w Warszawie?
Muzeum POLIN, czyli Muzeum Historii Żydów Polskich, zostało otwarte w Warszawie w 2014 roku, w dzielnicy dawnego warszawskiego getta. Jego nazwa pochodzi od hebrajskiego słowa POLIN, które oznacza zarówno „tu spoczniesz”, jak i „Polskę” w średniowiecznym hebrajskim. Muzeum opowiada tysiącletnią historię obecności żydowskiej w Polsce w nagrodzonym budynku o powierzchni 12 000 m². To dziś jedno z najczęściej odwiedzanych i najbardziej cenionych muzeów historycznych Europy Środkowej, uhonorowane nagrodą Europejskiego Muzeum Roku w 2016 roku.
Czy Polska uznaje swoją odpowiedzialność za Szoa?
Oficjalne stanowisko Polski podkreśla, że Polska była okupowana przez nazistowskie Niemcy i że nie istniało kolaboracyjne państwo polskie. Obozy zagłady na ziemi polskiej były nazistowskimi niemieckimi instalacjami. Jednak historycy, w tym Jan Tomasz Gross w książce „Sąsiedzi” o pogromie w Jedwabnem (2001), udokumentowali przypadki udziału polskich cywilów w przemocy wobec Żydów. Debata o tym, jak włączyć te fakty do pamięci narodowej, pozostaje w Polsce żywa, oscylując między uznaniem czynów indywidualnych a odrzuceniem odpowiedzialności zbiorowej narodu.