Cracovie, fin avril. Le quartier de Kazimierz s'éveille sous un ciel pâle. Les façades des anciennes synagogues, restaurées avec soin, tranchent avec les terrasses qui s'ouvrent rue Szeroka. Henryk Lipowski nous accueille dans un café tenu par un descendant de famille juive polonaise. La rencontre dure près de trois heures. L'historien parle bas, choisit ses mots, refuse les raccourcis. À ses côtés, sur la table, deux ouvrages : un atlas de la Pologne juive d'avant-guerre, ouvert à la page de Lódz, et un volume de témoignages de survivants.
Cet entretien — long, dense, parfois douloureux — n'a pas vocation à clore un débat. Il cherche à donner aux lecteurs francophones une trame claire d'une histoire qui se confond avec celle de l'Europe centrale, et que beaucoup connaissent encore par bribes : l'image d'Auschwitz, le souvenir du ghetto de Varsovie, le nom de Jan Karski. Henryk Lipowski nous propose de remonter le fil sur mille ans. Pour en savoir plus : chronologie complète de l'histoire polonaise, du baptême à 2026.
Mille ans de présence juive en Pologne — comment expliquer cette histoire si longue ?
Hélène Roux : On parle souvent de la Pologne comme du « cœur historique » du judaïsme européen. Comment expliquer qu'une communauté ait pu s'enraciner ici pendant près d'un millénaire ?
Henryk Lipowski :L'enracinement juif en Pologne tient à une rencontre paradoxale : celle d'un royaume jeune, en construction au Moyen Âge, et de communautés expulsées d'autres parties d'Europe. Au XIIIe siècle, alors que l'Angleterre, la France et plus tard l'Espagne chassent leurs populations juives, le duc Boleslas le Pieux promulgue en 1264 le Statut de Kalisz. Ce texte garantit aux Juifs leurs biens, leur sécurité, leur liberté de commerce et l'autonomie de leurs tribunaux internes. Casimir le Grand, au XIVe siècle, élargit ces protections.
Pendant des siècles, le royaume de Pologne, puis la République des Deux Nations qui unit Pologne et Lituanie en 1569, fonctionnent comme un refuge. Les communautés peuvent y vivre selon leurs lois, organiser leurs écoles, leurs tribunaux rabbiniques, leurs caisses de solidarité. C'est une situation rarissime à l'échelle européenne. Les Juifs polonais développent leur propre langue — le yiddish — leur littérature, leur musique, leur cuisine, et un système éducatif religieux d'une rigueur intellectuelle remarquable.
Pour comprendre pourquoi tant de Juifs sont arrivés ici, il faut tenir ensemble deux choses : d'un côté, la persécution ailleurs ; de l'autre, une forme de tolérance pragmatique — pas idéale, jamais complète, parfois brisée — mais qui a permis à une civilisation entière de naître et de durer.
L'âge d'or des XVIe et XVIIe siècles : Kazimierz, Cracovie, et les centres rabbiniques
Hélène Roux : Vous évoquez un véritable « âge d'or ». De quoi s'agit-il exactement ?
Henryk Lipowski :Du XVIe au milieu du XVIIe siècle, la Pologne devient le centre intellectuel du judaïsme mondial. À Cracovie, le quartier de Kazimierz — fondé en 1335 par Casimir III, qui lui donne son nom — devient un foyer spirituel majeur. Sept synagogues y sont édifiées, dont la Vieille Synagogue, la plus ancienne conservée d'Europe. C'est ici qu'enseigne Moïse Isserles au XVIe siècle, l'un des plus grands décisionnaires de l'histoire du judaïsme ashkénaze.
D'autres villes — Lublin, Poznan, Brzesc, Lwów — accueillent des académies talmudiques de premier plan. Le Conseil des Quatre Pays, organe d'autonomie juridique des communautés juives, siège à Lublin de 1580 à 1764. Cette institution, unique en Europe, légifère pour des centaines de milliers de personnes, gère les conflits entre communautés, fixe les impôts, négocie avec la Couronne.
Pendant cette période, les Juifs polonais sont à la fois marchands, artisans, médecins, intendants des grandes propriétés nobiliaires, prêteurs sur gages, érudits. Ils forment une société à part entière, avec ses élites, ses pauvres, ses tensions internes, ses controverses religieuses. C'est un monde extraordinairement vivant, et longtemps mal connu en Europe occidentale.
« Paradisus Iudaeorum » : mythe et réalité
Hélène Roux : On parle parfois de la Pologne comme du « paradis des Juifs ». Que recouvre cette expression ?
Henryk Lipowski :L'expression latine Paradisus Iudaeorum apparaît au XVIIe siècle, dans des écrits polémiques. Elle est ambiguë. Pour certains contemporains, elle décrit positivement les libertés dont jouissent les communautés juives ; pour d'autres, c'est une critique antisémite déguisée, suggérant que les Juifs auraient « trop » de privilèges. Il faut donc l'utiliser avec prudence.
La réalité est nuancée. Oui, comparée à l'Europe occidentale de la même époque, la condition juive en Pologne est meilleure. Mais il y a aussi des massacres — notamment lors du soulèvement de Khmelnytsky en 1648, qui fait des dizaines de milliers de victimes juives en Ukraine alors polonaise. Il y a des accusations de crime rituel, des émeutes urbaines, des restrictions municipales. Et au fil des partages de la Pologne à la fin du XVIIIe siècle, la situation se dégrade pour les communautés qui passent sous domination russe ou autrichienne.
Le mythe du « paradis » a parfois servi à minimiser les difficultés réelles. La vérité historique est plus complexe : un refuge, oui, mais un refuge fragile, traversé de violences ponctuelles, et qui se rétrécit considérablement au XIXe siècle.
Les Juifs polonais entre les deux guerres mondiales
Hélène Roux : En 1918, la Pologne retrouve son indépendance. Que devient sa communauté juive ?
Henryk Lipowski :L'entre-deux-guerres est une période d'effervescence intellectuelle et politique extraordinaire. Avec environ 3,3 millions de personnes en 1939 — près de 10 % de la population polonaise — la communauté juive est la plus grande d'Europe et la deuxième du monde après celle des États-Unis. Varsovie compte à elle seule plus de 350 000 Juifs, soit un tiers de sa population. Lódz en compte 230 000. À Vilnius, qui appartient alors à la Pologne, ils représentent près de 30 %.
Politiquement, la communauté est plurielle : les sionistes, les bundistes (socialistes juifs en yiddish), les orthodoxes, les libéraux, les communistes — tous se disputent les voix lors des élections municipales. La presse en yiddish et en hébreu est foisonnante : à Varsovie paraissent une dizaine de quotidiens juifs. Le théâtre, le cinéma, la littérature explosent. Isaac Bashevis Singer commence à écrire à Varsovie. Janusz Korczak dirige son orphelinat. C'est un monde culturel d'une densité inouïe.
Mais c'est aussi une période de tensions croissantes. L'antisémitisme politique progresse dans les années 1930, avec des quotas universitaires numerus clausus, des boycotts économiques, des violences urbaines. Beaucoup de jeunes Juifs polonais émigrent vers la Palestine, les États-Unis, la France. À la veille de la guerre, la communauté est en sursis — sans le savoir encore.
La Shoah en Pologne : distinguer la responsabilité allemande et la mémoire collective
Hélène Roux : Comment l'historien aborde-t-il aujourd'hui la Shoah sur le territoire polonais ?
Henryk Lipowski :Avec la rigueur la plus stricte, parce que c'est un sujet où l'à-peu-près fait des dégâts immenses. Première chose à rappeler : la Pologne envahie en septembre 1939 disparaît comme État. Son gouvernement est en exil à Londres, son armée combat aux côtés des Alliés, sa résistance intérieure — l'Armia Krajowa — est l'une des plus importantes d'Europe. Les territoires polonais sont occupés par l'Allemagne nazie, qui y installe les six camps d'extermination : Chelmno, Belzec, Sobibor, Treblinka, Auschwitz-Birkenau et Majdanek. Le choix géographique vient du fait que c'est là que vivait la majorité des Juifs européens.
La Shoah en Pologne, c'est l'extermination de près de 90 % des Juifs polonais — environ 3 millions de morts — perpétrée par le régime nazi allemand. Les ghettos, créés dès 1939-1940, regroupent les Juifs avant la déportation. Le ghetto de Varsovie, le plus grand d'Europe, abrite jusqu'à 460 000 personnes dans 3,4 km². L'insurrection d'avril 1943 y devient le symbole de la résistance juive.
Maintenant, la question — douloureuse, complexe — du comportement individuel des Polonais sous occupation. Les historiens documentent un éventail très large : héroïsme des Justes, indifférence d'une partie de la population terrorisée, et oui, des cas de dénonciations, de chantage, de violences. C'est ce que l'historiographie appelle parfois les szmalcownicy, les maîtres-chanteurs. Ces faits existent, ils doivent être étudiés. Mais ils ne suffisent pas à fonder une « responsabilité collective polonaise », formule juridiquement et historiquement fausse. La responsabilité de la Shoah revient à l'Allemagne nazie qui l'a conçue, organisée, exécutée.
Les Justes parmi les Nations : la Pologne en compte le plus grand nombre
Hélène Roux : Vous mentionnez les Justes. Quelle est leur place dans cette histoire ?
Henryk Lipowski :Yad Vashem, l'institution israélienne de mémoire, reconnaît plus de 7 200 Justes parmi les Nations polonais — c'est le chiffre le plus élevé au monde. Une chose qu'il faut absolument souligner : la Pologne occupée était le seul pays d'Europe où aider un Juif était puni de mort par les Allemands, peine étendue à toute la famille du sauveteur. Sauver un Juif, c'était risquer sa vie et celle de ses enfants. Cette donnée change la mesure de ce que ces gens ont fait.
Le réseau Zegota — créé par la résistance polonaise — fournit des faux papiers, des cachettes, de l'argent à plusieurs milliers de Juifs. Jan Karski, courrier de la résistance, alerte les Alliés sur l'extermination dès 1942. Irena Sendler sauve plus de 2 500 enfants juifs du ghetto de Varsovie. Des familles paysannes anonymes cachent pendant des mois ou des années des voisins, des inconnus.
Cela ne contredit pas l'existence d'autres comportements ; ces deux réalités coexistent. Mais ce serait une faute historique grave que d'occulter cette résistance, ou de la diluer dans une mémoire hostile. Les Justes ne sont pas une exception statistique — ils sont une part irréductible de cette histoire.
L'après-guerre, le pogrom de Kielce et la rupture
Hélène Roux : En 1945, environ 250 000 Juifs polonais ont survécu. Quelle a été leur trajectoire ?
Henryk Lipowski :La libération ne signe pas la fin du calvaire. Quand les survivants reviennent dans leurs villes, ils retrouvent leurs maisons occupées par d'autres familles, leurs synagogues détruites, leurs cimetières profanés. Et surtout, dans certaines régions, ils se heurtent à une hostilité ouverte. Le moment de bascule symbolique, c'est le pogrom de Kielce le 4 juillet 1946. Une rumeur d'enlèvement d'enfant chrétien — accusation de crime rituel d'un autre âge — déchaîne une foule. 42 Juifs sont massacrés. La date marque toute la communauté.
Dans les mois et les années qui suivent, la grande majorité des survivants quittent la Pologne. Ils émigrent vers la Palestine, puis Israël à partir de 1948, vers les États-Unis, vers la France. À la fin des années 1940, il ne reste qu'environ 80 000 Juifs en Pologne. La République populaire instaurée par les communistes affiche officiellement la fin de l'antisémitisme, mais la réalité est ambiguë. Une partie des Juifs survivants prend des responsabilités dans le nouveau régime — fait qui sera plus tard instrumentalisé contre eux.
L'exode de 1968 : la disparition de la communauté juive de Pologne
Hélène Roux : 1968 marque un autre tournant. Que s'est-il passé ?
Henryk Lipowski :1968, c'est l'année où le pouvoir communiste polonais lance une campagne dite « antisioniste » qui n'est qu'un antisémitisme à peine voilé. Sous prétexte de « purifier » l'appareil d'État après la guerre des Six Jours, des milliers de Juifs polonais — universitaires, médecins, ingénieurs, fonctionnaires — sont licenciés. Beaucoup sont des survivants de la Shoah ou leurs enfants. On leur retire leur nationalité polonaise et on les pousse à l'émigration.
Entre 1968 et 1971, environ 15 000 Juifs quittent la Pologne. Pour beaucoup, c'est un déchirement absolu : ils se considéraient comme polonais, parlaient polonais, avaient parfois combattu pour la Pologne. Plusieurs figures intellectuelles connues — comme la famille de l'écrivain Adam Michnik, ou de Bernard Kouchner — sont liées à cet épisode ou aux générations qui l'ont suivi.
1968, c'est la date à laquelle la Pologne se vide quasi entièrement de sa population juive. À la fin des années 1980, il ne reste plus que quelques milliers de personnes, souvent âgées. La civilisation juive polonaise, déjà presque détruite par la Shoah, semble s'éteindre définitivement.
Renouveau juif après 1989 : POLIN, Festival de la culture juive, retour des racines
Hélène Roux : Et pourtant, depuis 1989, on parle d'un « renouveau juif » en Pologne. Quel est-il ?
Henryk Lipowski :La chute du communisme libère la parole. Des milliers de Polonais découvrent — ou redécouvrent — qu'ils ont des origines juives, parfois cachées par leurs grands-parents pour les protéger. Des familles entières renouent avec une mémoire qu'on leur avait fait taire pendant quarante ans. Des centres communautaires réouvrent à Varsovie, à Cracovie, à Wroclaw, à Lódz.
Le Festival de la culture juive de Cracovie, créé en 1988, devient un événement majeur, attirant chaque été des dizaines de milliers de visiteurs. Les synagogues sont restaurées. Des écoles juives — Lauder à Varsovie, Cheder à Cracovie — accueillent à nouveau des élèves. Le Musée POLIN, inauguré en 2014 à Varsovie, sur le site même de l'ancien ghetto, est sans doute le plus beau musée d'histoire juive d'Europe, racontant mille ans de présence sur cette terre. Plusieurs autres institutions culturelles majeures de Varsovie dialoguent avec ce parcours mémoriel.
Le renouveau est réel, mais il faut le mesurer. Aujourd'hui, on estime entre 10 000 et 25 000 le nombre de personnes se déclarant juives ou d'origine juive en Pologne. C'est peu rapporté à 3,3 millions en 1939. Mais c'est plus que jamais depuis cinquante ans, et la dynamique est ascendante. Il y a quelque chose qui se reconstruit ici, lentement, avec exigence.
Mémoire et transmission en 2026 : où en est-on ?
Hélène Roux : Vingt ans après l'ouverture des grands lieux de mémoire, comment se transmet aujourd'hui cette histoire ?
Henryk Lipowski :La transmission passe par plusieurs canaux. L'école d'abord : les programmes polonais d'histoire consacrent un volet important à la Shoah et à la civilisation juive d'avant-guerre. Les voyages scolaires à Auschwitz-Birkenau et au POLIN sont fréquents. La recherche universitaire est extrêmement active à Varsovie, Cracovie, Wroclaw — la Pologne forme aujourd'hui certains des meilleurs spécialistes mondiaux de l'histoire juive.
La transmission passe aussi par la culture populaire : films, théâtre, littérature, festivals. Le yiddish, langue presque éteinte, est réenseigné. Des chœurs reprennent les chants liturgiques. Les ouvrages de l'historien Yaffa Eliach sur les shtetls d'Europe orientale sont traduits en polonais et lus dans les universités. Les relations diplomatiques entre la Pologne et Israël connaissent des moments de tension, notamment autour de la loi mémorielle de 2018, mais le dialogue scientifique entre historiens des deux pays continue, et c'est là que se font les avancées.
Les défis restent entiers. La banalisation des thèses négationnistes ou complotistes sur Internet, la confusion entre Pologne occupée et régime nazi (« camps polonais »), les usages politiques de la mémoire — tout cela exige une vigilance constante. Mais il y a aussi des associations comme le Forum du dialogue, des programmes éducatifs, des familles qui transmettent. Il existe d'ailleurs des liens éditoriaux intéressants entre la Pologne et la France contemporaine, comme on peut le voir avec les artisans et productions polonaises diffusés en France qui font circuler la culture matérielle, ou avec les traditions et le patrimoine spirituel d'Europe centrale que des paroisses préservent dans le dialogue interreligieux.
Questions rapides : démêler les idées reçues
FAUX« Les Polonais sont collectivement responsables de la Shoah »
Cette formule est fausse, juridiquement comme historiquement. La Shoah a été conçue, organisée et exécutée par l'Allemagne nazie, qui occupait la Pologne. Le gouvernement polonais légitime était en exil à Londres, et l'armée polonaise combattait aux côtés des Alliés. Cela ne nie pas que des Polonais individuels aient collaboré, dénoncé ou commis des crimes — ces faits sont documentés et étudiés. Mais la responsabilité collective d'un peuple occupé par une puissance qui le persécutait également ne peut être assimilée à celle de l'occupant.
VRAI« Avant 1939, la Pologne abritait la plus grande communauté juive d'Europe »
Avec environ 3,3 millions de Juifs en septembre 1939, la Pologne hébergeait la plus grande communauté juive du continent et la deuxième au monde après les États-Unis. Cela représentait près de 10 % de la population polonaise. Varsovie était la deuxième ville juive du monde après New York.
VRAI« La Pologne a le plus grand nombre de Justes parmi les Nations »
Yad Vashem a reconnu plus de 7 200 Justes parmi les Nations polonais — le chiffre le plus élevé au monde. Cette donnée doit être mise en regard du fait qu'aider un Juif sous occupation allemande en Pologne était puni de mort, peine étendue à toute la famille du sauveteur, ce qui n'était le cas dans aucun autre pays occupé.
FAUX« Il n'y a plus de Juifs en Pologne aujourd'hui »
Une communauté juive existe en Pologne, modeste mais vivante. Les estimations vont de 10 000 à 25 000 personnes se déclarant juives ou d'origine juive. Des synagogues sont actives à Varsovie, Cracovie, Wroclaw, Lódz. Des écoles, des centres communautaires, des publications, des festivals attestent d'un renouveau réel depuis 1989.
VRAI« Le yiddish s'écrivait avec des caractères hébraïques »
Le yiddish, langue parlée par la grande majorité des Juifs ashkénazes d'Europe centrale et orientale, s'écrit avec l'alphabet hébraïque, bien qu'il dérive linguistiquement du moyen haut-allemand mêlé d'emprunts hébraïques, slaves et romans. Avant 1939, la presse, la littérature et le théâtre yiddish étaient florissants à Varsovie, Lódz, Vilnius et Lublin.
FAUX« Auschwitz est un camp polonais »
Auschwitz-Birkenau était un camp de concentration et d'extermination allemand nazi, construit et géré par les SS sur un territoire polonais occupé entre 1940 et 1945. L'expression « camps polonais » est historiquement fausse et juridiquement contestée en Pologne. Le terme correct est : « camp nazi allemand situé en Pologne occupée ».
VRAI« Le pogrom de Kielce de 1946 a marqué la rupture pour les survivants »
Le 4 juillet 1946, 42 Juifs survivants de la Shoah sont massacrés à Kielce après une rumeur infondée de crime rituel. Cet événement, survenu en pleine Pologne d'après-guerre, accélère le départ massif des survivants vers la Palestine, les États-Unis et l'Europe occidentale, et marque pour beaucoup d'historiens la fin effective de la grande communauté juive polonaise sur son sol natal.
L'historiographie polonaise actuelle : où se situe-t-elle ?
Hélène Roux : En tant qu'historien polonais, comment décririez-vous l'état du débat scientifique aujourd'hui ?
Henryk Lipowski :Le débat est vif, parfois polarisé, mais d'un haut niveau scientifique. Une école polonaise — autour notamment du Centre de recherches sur la destruction des Juifs polonais à Varsovie — produit depuis vingt ans des travaux de référence, basés sur des sources primaires : témoignages, archives communales, archives ecclésiastiques, archives judiciaires. Ces recherches documentent à la fois les actes héroïques et les zones grises de l'occupation.
Politiquement, les choses se sont parfois tendues, notamment autour de la loi mémorielle de 2018 qui pénalisait certaines formulations sur la responsabilité polonaise — loi en partie révisée depuis. Mais entre historiens, le dialogue continue, en polonais, en hébreu, en anglais, en français. Les meilleures revues internationales publient régulièrement des chercheurs polonais. C'est un signe de maturité scientifique.
Et vous, qu'est-ce qui vous a conduit à étudier cette histoire ?
Hélène Roux : Pour finir, une question plus personnelle : qu'est-ce qui vous a porté, professionnellement et humainement, vers cette spécialité ?
Henryk Lipowski :Une rencontre, dans mon adolescence, avec un voisin de mes grands-parents qui avait survécu à la Shoah. Il parlait polonais avec un accent que je ne connaissais pas. Quand je lui ai demandé d'où il venait, il m'a répondu : « D'ici. C'est ici, ma maison. » Cela m'a marqué. J'ai compris qu'une histoire entière s'était jouée dans les rues que je traversais tous les jours, et qu'elle n'était dans aucun de mes manuels d'école. C'est devenu un travail.
Ce que j'aimerais transmettre, c'est l'idée que cette histoire n'est pas seulement « juive » ou seulement « polonaise » — elle est les deux, indissolublement, pendant mille ans. La civilisation juive polonaise est l'une des grandes constructions de l'Europe centrale. La détruire, c'était amputer la Pologne elle-même. Reconnaître cela, c'est aussi, pour la société polonaise contemporaine, retrouver une part de soi-même.
Conclusion : trois choses à retenir d'après Henryk Lipowski
3 points clés pour comprendre l'histoire juive en Pologne
- Mille ans, pas un siècle. La présence juive en Pologne s'étend du XIIIe siècle à 1939. C'est l'une des plus longues et des plus denses civilisations juives d'Europe, avec son âge d'or au XVIe-XVIIe, ses académies talmudiques, son autonomie communautaire, sa langue (le yiddish), sa littérature. Pour une vue d'ensemble synthétique, voir aussi notre dossier sur l'histoire juive polonaise et le panorama de l'influence historique du judaïsme en Europe centrale.
- La Shoah est allemande, occupée en Pologne. Les six camps d'extermination sont sur sol polonais parce que c'est là que vivait la majorité des Juifs européens. La conception, l'organisation et l'exécution sont l'œuvre du régime nazi allemand. Les comportements individuels polonais doivent être étudiés sans confusion avec la responsabilité étatique.
- La Pologne compte le plus de Justes parmi les Nations. Avec plus de 7 200 reconnus, la Pologne a sauvé proportionnellement à un coût personnel inégalé en Europe — peine de mort étendue à toute la famille. Cette part doit rester centrale dans la transmission, à côté du travail de vérité sur les zones grises.
FAQ : questions fréquentes sur l'histoire des Juifs en Pologne
Combien de Juifs vivaient en Pologne avant la Seconde Guerre mondiale ?
À la veille de septembre 1939, environ 3,3 millions de Juifs vivaient sur le territoire polonais, soit près de 10 % de la population. C'était la plus grande communauté juive d'Europe et la deuxième au monde après les États-Unis. Varsovie comptait à elle seule plus de 350 000 Juifs, et Lódz environ 230 000.
Pourquoi tant de Juifs vivaient-ils en Pologne ?
Dès le XIIIe siècle, les rois polonais offrent aux Juifs des chartes de protection (Statut de Kalisz, 1264), à une époque où ils sont expulsés d'Angleterre, de France ou d'Espagne. Le Royaume de Pologne, puis la République des Deux Nations, deviennent un refuge où les communautés peuvent prospérer pendant des siècles, jouissant d'une autonomie communautaire rare en Europe.
Qu'est-ce que le quartier Kazimierz à Cracovie ?
Kazimierz est l'ancien quartier juif de Cracovie, fondé au XIVe siècle par le roi Casimir le Grand. Il fut pendant cinq siècles l'un des principaux centres spirituels et intellectuels du judaïsme européen, abritant sept synagogues historiques et de nombreuses écoles talmudiques. Aujourd'hui restauré, il accueille chaque année le Festival de la culture juive.
Combien de Juifs polonais vivent en Pologne aujourd'hui ?
Les estimations varient entre 10 000 et 25 000 personnes se déclarant juives ou d'origine juive. Le chiffre est difficile à établir car beaucoup de descendants de Juifs polonais redécouvrent leurs racines depuis les années 1990. Des communautés actives existent à Varsovie, Cracovie, Wroclaw et Lódz, et les programmes éducatifs juifs polonais connaissent un renouveau notable.
Comment la Pologne se souvient-elle de l'histoire juive ?
La mémoire juive en Pologne s'incarne dans plusieurs lieux majeurs : le Musée POLIN à Varsovie (inauguré en 2014, mille ans d'histoire juive polonaise), le mémorial du ghetto de Varsovie, le Mémorial-Musée d'Auschwitz-Birkenau, le Festival de la culture juive de Cracovie, et de nombreux centres communautaires restaurés. Les programmes scolaires polonais consacrent un volet important à cette histoire.
Combien de Justes parmi les Nations sont polonais ?
Avec plus de 7 200 Justes parmi les Nations reconnus par Yad Vashem, la Pologne est le pays qui compte le plus grand nombre de personnes ayant risqué leur vie pour sauver des Juifs pendant la Shoah. C'était d'autant plus dangereux que la Pologne était le seul pays occupé où aider un Juif était puni de mort par les Allemands, peine étendue à toute la famille du sauveteur.
Qu'a été le pogrom de Kielce en 1946 ?
Le 4 juillet 1946, 42 Juifs survivants de la Shoah sont massacrés à Kielce après une rumeur infondée d'enlèvement d'enfant. Cet événement marque pour beaucoup d'historiens la fin effective de la possibilité d'une renaissance de la communauté juive sur son sol historique : il accélère l'émigration massive des survivants vers la Palestine, les États-Unis et l'Europe occidentale.